Путешественники в Индии комментируют касты уже более двух тысяч лет. В индийском обществе группа стоит на первом месте, в отличие от нашего общества, которое придает такое большое значение отдельной личности.
После семьи каста является главным фактором преданности человека. Индийцы по-прежнему часто идентифицируют себя по общине, к которой они принадлежат, и каста все еще является фактором при выборе брака. Кроме того, касты позволили бесчисленным группам, мигрировавшим в Индию, найти свое место и играть важную роль.
Джати и их значение в обычной жизни
Кастовая система, как она на самом деле работает в Индии, называется джати. Термин джати встречается почти во всех индийских языках и связан с идеей родословной или родственной группы. В Индии насчитывается, возможно, более 3000 джати, и не существует единой общеиндийской системы их расположения в порядке возрастания статуса.
Тем не менее в каждой местной области существует рейтинг джати, который очень сильно связан с чистотой и загрязнением. У каждой джати есть какая-то уникальная работа, но не все в джати ее выполняют. Так, есть цирюльники, которые не бреются, плотники, которые не строят, и брамины, которые не выступают в роли жрецов. Джати определяется в местном окружении по тому, от кого ее члены будут принимать пищу и воду, и каким джати ее члены будут давать пищу и воду.
Люди будут стараться женить своих сыновей и дочерей на членах той же джати и будут оказывать основную преданность своей джати. Джати обычно организуется в бирадари (братство), и эта организация ведет дела и контролирует работу джати, а также имеет право исключить нарушителя из джати.
Возможность менять принадлежность к касте
Система джати не является статичной, в которой все группы занимают одинаковое положение. В системе существует мобильность, и джати меняли свое положение на протяжении веков индийской истории. Однако джати движутся вверх по социальной шкале как группа, а не как отдельные люди. Джати может улучшить свое положение в классовой системе, продвигаясь экономически и подражая социальным группам, обладающим деньгами и властью. В то же время джати может продвигаться вверх в кастовой иерархии.
Мобильность в кастовой системе ученый М. Н. Шринивас назвал "санскритизацией". Чтобы занять позицию в этом процессе, низшая джати копирует привычки и модели поведения доминирующей в данной местности джати. Это может означать, что низшая джати изменит свое название на название более высокой джати, примет вегетарианство, будет соблюдать более ортодоксальные религиозные обряды, построит храм и будет более консервативно относиться к своим женщинам.
Тип подражания будет зависеть от привычек доминирующей джати, которой подражают. Если джати сможет добиться признания своего нового имени, новой истории и нового статуса, то она выдаст своих дочерей замуж за членов той джати, в которую стремится попасть. В свое время новое положение на социальной шкале укрепится и будет принято другими джати.
Эта практика не совсем похожа на ту, когда группы иммигрантов приезжали в Америку и копировали привычки WASP, которые были у власти. В вашей собственной общине вы, вероятно, могли бы определить наиболее престижную группу людей и наблюдать, как другие члены общины копируют их поведение, например, посылая своих детей на занятия танцами и в летние лагеря и ставя им брекеты на зубы.
Правила нашего времени
Конституция Индии объявила практику неприкасаемости вне закона, а индийское правительство установило специальные квоты в школах и парламенте для оказания помощи низшим джати. Дискриминация по кастовому признаку не допускается при получении работы и доступа к образованию и другим возможностям.
Но это не означает, что касты незаконны или исчезли. Кастовые группы как группы политического давления очень хорошо работают в демократической системе. Касты могут оказывать психологическую поддержку, в которой, по-видимому, нуждаются люди. Экономисты и политологи приходят к выводу, что касты не являются реальным препятствием для экономического развития или политической демократии.
Как вы считаете, материал был полезен?